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¿Por qué no me gusta el término Vegano? Prefiero decir Consideral
1.070 visitas desde el 28/10/2015
Manuel de la Herrán Gascón
Ética, Derechos, Lenguaje

El problema urgente a resolver no son las diferencias de opiniones dentro del 10% de los seres humanos que tienen en consideración a los animales no humanos. El problema urgente a resolver es conseguir que el 90% restante se plantee el impacto que tienen sus acciones y omisiones en los demás animales, sean de la especie que sean.


Empezaré diciendo que el veganismo es una moral más avanzada que la mayoría de sus contemporáneas, a pesar de que los propios veganos acostumbran a negarlo. Los veganos suelen decir que "no se consideran superiores (a los demás humanos) por ser veganos, sino que precisamente son veganos porque no se consideran superiores (a otros animales no humanos)". Dicha afirmación es un recurso literario, un juego de palabras intencionalmente impreciso cuyo objetivo es transmitir un mensaje de empatía hacia otros animales, y contrario al especismo. El veganismo, a pesar de sus defectos, es más racional y más justa que otras morales.

Con el objetivo de mejorar el veganismo (como movimiento), señalaré sus errores. Cuando un vegano dice que rechaza "toda forma de explotación animal", suena como si un ecologista dijera que rechaza "toda forma de contaminación". Se entiende mucho mejor si decimos que los ecologistas tratan de contaminar lo menos posible; y que los veganos tratan de causar (por acción u omisión) el mínimo daño posible a los seres sintientes y facilitar en lo posible su felicidad. Además de su mayor precisión, esta fórmula no divide de forma binaria a la sociedad (veganos vs. no veganos, ecologistas vs. no ecologistas) sino que reconoce el carácter gradual y diverso de estas posiciones.


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Tener consideración moral por los animales sintientes no humanos significa que consideramos que los animales sintientes no humanos tienen intereses que pueden verse perjudicados por nuestras acciones u omisiones, y que por ello debemos tenerlos en cuenta ("considerarlos" -a ellos y/o a sus intereses-) en nuestra moral, es decir, que deben ser un elemento presente en el conjunto de reglas (si es que lo tenemos) que definen nuestro criterio lo que está bien y lo que está mal (o de lo que está mejor y lo que está peor).

No tener consideración moral por los animales sintientes no humanos significa que los consideramos únicamente como "cosas".

En España se toma hasta cierto punto en serio la consideración moral por los animales sintientes no humanos de las especies perro y gato (y otras mascotas), pero apenas existe consideración moral por los animales sintientes no humanos de tipo vaca, cerdo, pollo etc. (precisamente aquellos que se usan como alimento humano) y muy poca para especies que ni son mascotas, ni son habitualmente alimento para humanos, como los lobos o jabalíes.

La regulación reconoce algunos derechos, muy pocos, y de forma incoherente. Una de esas incoherencias es que la normativa europea reconoce la sintiencia de los animales no humanos y prohíbe el maltrato y la tortura animal, pero establece la excepción de las tradiciones (incluyendo las corridas de toros y las religiones). Es como si se prohibiera matar a tu vecino o pegarle fuego a su casa, salvo que eso fuera una tradición.

Más que la regulación, en este asunto me interesa la opinión de las personas humanas, ya que la legislación será consecuencia de aquella. Una vez que exista un grupo suficiente de personas humanas queriendo cambiar una ley, la ley se cambiará y se controlará su cumplimiento.

La inmensa mayoría de las personas humanas no tiene consideración moral por los animales sintientes no humanos en general (salvo excepciones como por perros y gatos). Esto significa que no se plantea el asunto. Dependiendo de lo estrictos que seamos en la definición, yo diría que aproximadamente hay entre un 90% y 99% de quienes no se plantean el asunto, y sólo un 10% o 1% de quienes nos planteamos el asunto. Al primer grupo les llamaré "No considerales" ([nc]) y al segundo grupo "Considerales" ([c])

El pocentaje de [c] variará mucho dependiendo del lugar y momento. Hasta aquí no he mencionado ni veganismo ni bienestarismo, ni quería hacerlo, pero después de publicar este artículo, me han preguntado por el origen de los porcentajes. En el caso de la alimentación (datos de 2003), en Reino Unido se estima un 7% de la población vegetariana, en Alemania un 8% y en España un 0,5%. No todos los vegetarianos ha de serlo por motivos éticos y otros no vegetarianos tendrán en consideración a los animales, pero tal vez crean que no existe forma de alimentarse o no encuentren cómo hacerlo. El número preciso no es muy relevante para lo que quiero explicar, únicamente quiero destacar que el número de [c] es un número pequeño.

El Universo Consideral [c] incluye: vegetarianos, veganos, en transición al veganismo, ovolactoapivegetarianos, reducetarianos, sensocentristas, utilitaristas, bienestaristas, neobienestaristas, frugívoros, crudívoros, jainistas, antitaurinos, antiespecistas... y muchos otros que no se sienten clasificados en ninguno de esos grupos. Todos ellos consideran a los animales. Reflexionan y establecen juicios éticos sobre lo que está bien y no está bien en relación a los animales.

Dentro de [c], el conjunto de reglas (moral) que definen el criterio lo que está bien y lo que está mal (o de lo que está mejor y lo que está peor), podrá ser diferente en cada persona (y de hecho lo es); y en segundo lugar, la persona podrá cumplir mas o menos con ese conjunto de reglas.

Dentro del movimiento vegano ocurre lo mismo. Podemos definir "veganismo" como un cierto conjunto de reglas morales, y "vegano" a aquel que acepta dicho conjunto de reglas y/o aquel que las aplica (no es lo mismo). Pero esto tiene cantidad de problemas a la hora de comunicarnos. Los conjuntos de reglas morales dentro del movimiento vegano son diferentes (me consta); y en el grado de cumplimiento de esas reglas también habrá mucha variedad.

Esto es lo que en mi opinión provoca que la etiqueta "vegano" sea fuente de tantos malentendidos. Si elegimos una definición cualquiera de veganismo, ésta se puede representar como un punto arbitrario en una línea imaginaria que relaciona la postura moral con el perjuicio causado a los animales con dicho comportamiento. El veganismo estaría en la zona del mínimo daño, pero no sería el mínimo, sino como digo, un punto arbitrario.

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En la práctica hay muchos veganismos ("V"). Prefiero decir que hay muchas formas de tener consideración ("C") por los animales sintientes no humanos.

Por si fuera poco, cuando alguien se acerca al veganismo se encuentra por lo general con mucha empatía y mucha compasión, bastante ecologismo y biocentrismo, muchos dogmas, mucho anticapitalismo, poco sensocentrismo, unas cuantas supersticiones, mucha estupidez e ignorancia, muchas, muchísimas mentiras bienintencionadas, muchas falacias, unos cuantos trastornos nutricionales y preferencias alimenticias que nada tienen que ver con la ética, problemas psicológicos, sentimiento de rechazo por parte de la sociedad humana en general y necesidad urgente de pertenencia a un grupo, mucha necesidad de autoexculpación del sufrimiento animal y muy poca apreciación de la eficacia del altruísmo.

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Debería haber una palabra que defina a las personas humanas que tienen consideración moral por los seres sintientes no humanos (por ejemplo, los animales sintientes no humanos).

Venga, me invento una ahora mismo: "considerales" (contracción de "CONSIDERar-animALES"). Si vegano suena a marciano, "considerales" ni te cuento :)

"Consideral" (contracción de "CONSIDERación morAL") es aquella persona que tiene consideración moral por los seres sintientes no humanos, por ejemplo los animales sintientes no humanos.

Ver grupo en Facebook:
https://www.facebook.com/groups/considerales/

Yo soy un "consideral". Si tu también lo eres, esto no quiere decir que tu y yo tengamos las mismas reglas acerca de cómo debemos comportarnos con los animales no humanos. Tampoco indica que cumplamos esas reglas que nos hemos puesto a nosotros mismos. Sólo indica que en nuestro conjunto de reglas, los animales sintientes no humanos deben aparecer.

Dentro del conjunto de personas que tenemos consideración moral por los animales sintientes no humanos, y especialmente dentro del movimiento vegano, existe un tremendo esfuerzo por convencer al resto de personas, de los criterios morales que sigue uno mismo. Y en la pasión por defender el propio sistema de creencias, existe la costumbre de atacar el sistema de reglas morales ajeno de múltiples formas, y entre ellas, "fiscalizando" si los demás cumplen o no sus reglas -o aquellas que "parecen" tener por pertenecer o colaborar con ciertos grupos- (esto es, la "policía vegana"). Por si acaso, los "considerales" que incumplen alguna regla (suya propia, o del resto de [c]), lo hacen a escondidas de los otros [c]. Al grupo de [nc] lógicamente les da igual.

Como he dicho, muchos de los "considerales" (1% - 10%) se comportan como si convencer al resto de "considerales" de sus propias reglas morales, fuera algo importantísimo. No demuestran tanta pasión por convencer al 90% - 99% restante de convertirse en "considerales" como la que demuestran tener para convencer a los [c] de su propia moral.

Eventualmente se pueden encontrar excepciones muy interesantes. Fue enormemente satisfactorio entrar en contacto con movimientos como "¿Serás su voz?" que inicialmente estaba basado en un principio muy sencillo: salir a la calle a informar acerca de la situación en la que viven y mueren los animales sintientes no humanos y de las alternativas que existen para que eso no ocurra.

En cuanto a cómo se relacionan los [c] con los [nc], destaco las siguientes:

1.- Pueden actuar de forma irreflexiva, guiándose por las emociones, las intuiciones y los instintos, diciendo aquello que sienten tal como lo sienten, a quien tengan delante. Por ejemplo, llamando asesinos a los [nc] o a los [c] que no sean de su mismo subgrupo.

2.- Pueden actuar de forma reflexiva, y llegar a la conclusión de que provocar (en distintos grados) e incluso insultar (llamando asesinos a los [nc], tal vez ocasionalmente) es buena idea y servirá para mejorar la situación injusta que viven los animales no humanos.

3.- Pueden actuar de forma reflexiva, y llegar a la conclusión de que la mejor táctica es convencer a los [nc] "por las buenas" sin ofenderles.

Yo soy contrario a la primera opción, observo con mucho interés los resultados de la segunda y me inclino por la tercera. Aunque los casos 1 y 2 puedan parecer superficialmente similares, mi experiencia es que no es difícil distinguirlos.

En cualquier caso, estoy completamente seguro de que debemos actuar de forma reflexiva (casos 2 - 3 y combinaciones de ambos) con los "no-considerales", y en cuanto al debate interno dentro de los "considerales", lo veo importante, pero no prioritario, y en cuanto a la forma de hacerlo, existen las mismas tres opciones, sobre las que mantengo la misma opinión.

Concluyendo y por los motivos indicados, entre los que se cuenta tratar de usar una simple etiqueta ("vegano") para describir una realidad compleja, el movimiento "vegano" es "cerrado", es "sectario" (para entendernos rápidamente) y esto le dificulta avanzar. Está en constante lucha interna, y asusta al 90% - 99% restante.

Creo que el movimiento [c] debe "abrirse" y sincerarse con el resto. Reconocer la variedad moral que existe dentro del conjunto [c], y poner el foco en que el conjunto [nc] tome conciencia de la situación que viven los animales sintientes no humanos y de las posibilidades reales de cambio de esa situación. No tratar de "veganizarles", sino tratar de "consideralizarles", esto es, hacer que consideren a los animales sintientes no humanos en sus esquemas morales, sean cuales sean.

Lo que defiendo no es por tanto imponer una moral, sino informar, concienciar de lo que ocurre, "abrir los ojos" a los [nc] de forma que se conviertan en "considerales" (y este es para mí el cambio fundamental, no el "veganismo") y llegados a este punto, ellos mismos, libremente, serán quienes elijan cuáles son las normas morales que ellos mismos quieren aplicarse a sí mismos.

No estoy defendiendo aquí un "relativismo moral", entendida la expresión en este caso como que "todas las morales valen lo mismo", o que "todas son igual de adecuadas". Yo también pertenezco al grupo [c] y también tengo mi conjunto de reglas morales que creo que es mejor que el del resto, y tengo mis motivos y explicaciones, aunque también estoy abierto a escuchar a los demás y cambiar mis propias reglas morales y de hecho así ha sido.

Creo que la moral o morales que construyamos se deben basar hasta donde sea posible en la honestidad, la observación, la racionalidad, la explicación, etc. Lo más cerca que podamos estar de la verdad. Igual que ocurre con la ciencia. Sin mentir, sin exagerar, sin manipular, sin dar información sesgada.

Lo honesto es reconocer lo que está ocurriendo con los animales sintientes no humanos, y las alternativas que tenemos, y con ello construir nuestra moral. La especie humana está extraordinariamente lejos de lo que moralmente debe hacer (porque puede hacerlo) en relación al resto de los animales sintientes.

Eso es lo que propongo: informar acerca de la situación en la que viven y mueren los animales sintientes no humanos, y de las alternativas que existen para que esto no ocurra.

Referencias

Las ideas de este artículo están inspiradas en el trabajo de Oscar Horta, y especialmente en esta entrevista en la radio:

http://www.redfilosofica.org/debate_en_la_radio_entre_inigo_ongay_y_oscar_horta.php






Una especulación final: ¿de que forma creo que puede acelerarse el final de la explotación animal?

En general se apela a los buenos sentimientos de los no considerales. Esto ya se hace desde hace mucho tiempo, y muy bien. Creo que se puede seguir avanzando usando otros argumentos: su egoísmo. Me explico.

Hay gente que coopera porque es irracional...

El dilema del prisionero clásico (una partida, sin iteraciones) se soluciona cuando ambos jugadores son irracionales, porque ahí es cuando se obtiene el máximo beneficio para todos. Esta es una ventaja selectiva de la irracionalidad, y creo que hay bastante de ello en lo que vemos a nuestro alrededor. Es un caso en el que la no-inteligencia o la irracionalidad se ve seleccionada por la evolución. Bien. (Estoy obviando el altruismo, por no complicar el asunto).

... pero mucha mas gente coopera porque es racional

Pero no todas las interacciones son dilemas del prisionero ni mucho menos. Nuestra sociedad es tan compleja que el egoísmo abierto y sincero apenas puede sobrevivir. Las personas debemos colaborar casi todo el tiempo para sobrevivir y el resto del tiempo, simular querer hacerlo. Una de las mejores formas de simular querer colaborar, es precisamente colaborar a regañadientes pero poniendo cara de buena persona y simulando que lo hacemos por elevados motivos éticos, y de paso, obtener las ventajas de la cooperación. Por eso a estas alturas de la partida de la evolución, preferimos una persona egoísta y racional que a un bienintencionado irracional. Si me monto en un avión, quiero que todos los pasajeros se comporten como egoístas racionales. Tal vez me roben la cartera o el portátil cuando vaya al baño, pero con toda seguridad ninguno hará estrellar el avión.

Es muy posible que un porcentaje enorme de la sociedad humana sean egoístas racionales. Esto no es tan horrible y tiene sus ventajas, y que si queremos influir en ello debemos conocerlo y entenderlo bien. Por eso escribí el artículo de los motivos para rechazar el veganismo.

¡Importante! Asignar esas etiquetas ha sido un recurso para explicar la idea que quiero transmitir, pero no pienso que haya unos que sean egoístas racionales y otros bienintencionados irracionales. No es cierto. Todos tenemos algo de ambas cosas y en algún momento domina mas una tendencia que otra.

En el 90% - 99% de la sociedad que no es "consideral" habrá un buen porcentaje de personas que reaccionen a este asunto mediante un egoísmo racional.

A ellas me dirijo. ¿De que forma? Les diré "os pondré en evidencia argumental" (si ignoráis las posibilidades de la alimentación vegetal) me dirán "me da igual, me apoya el 99%", diré "fabricaremos deliciosos y mas baratos alimentos de origen vegetal", me dirán "uhm... bueno, quiero verlo y probarlo.. no esta mal pero le falta un poco aún", le diré (con mucha diplomacia por supuesto), "ya pero el movimiento consideral es imparable, es una evolución lógica de las cosas... aprovecha la oportunidad y ponte la medalla hombre, dile a tus hijos y nietos que fuiste parte de la mayor revolución ética de la historia de la humanidad" y me dirán "suena bien, suena bien, vale... a ver... che, el sábado elige tu el restaurante y cuando tengáis los huevos esos veganos me avisas y los pruebo, ¿va?". Y así, de pronto en algún momento, cuando la comida vegetal sea mas rica y mas disponible, se formará un efecto de bola de nieve, y ahora sí, unos y otros se apuntarán a la argumentación en favor de la consideración moral de los animales.

   



Comentarios



2015-11-10 04:49:41

Lo que aquí se propone es similar en la práctica al término "Reducetarian" (Reducetarianos)

http://www.reducetarian.com/supporters/

2015-11-13 06:33:45

Los Reducetarianos serían considerales, pero también los vegetarianos, los veganos y los bienestaristas. Todo aquel que considere que en su propia conducta debe tener en cuenta los intereses de los animales, sería un consideral. Únicamente no son considerales aquellas personas humanas que ignoran totalmente la existencia de intereses y capacidad de sentir en los animales, que se relacionan con ellos como si fueran únicamente cosas



2015-11-18 17:17:15

Muy interesante el artículo, veo que soy una "consideral", y solo una duda: ¿por qué dices "personas humanas"? Me chirría tanto... entiendo que filosóficamente podemos usarlo cuando comparamos con "personas" de naturaleza "divina" por ejemplo... Pero en este caso me parece una redundancia innecesaria. Un saludo!!



2015-11-18 22:07:42

Se dice "personas humanas" para distinguir de las personas animales pero no humanas. Esto es porque se pretende otorgar condición de persona a los animales sintientes (en algunos grandes simios, ya ha ocurrido), y mientras esto sucede es necesario hablar de alguna forma que entiendan, tanto los que creen que las personas sólo son las humanas, como los que creen que las personas son también los animales sintientes.



2015-11-22 07:56:30

Interesante reflexión! coincido con muchos puntos!

http://www.vegetarianismo.net/liberacionanimal/veganrecon.html#salud

2015-11-22 08:05:34

Otros dos links interesantes relacionados:

https://www.facebook.com/IgualdadAnimal/videos/10154372710638345/

2015-11-22 08:05:50

y el otro



http://altruismoeficaz.info/activismo-animal-eficaz/

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