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¿Cómo reconocer la sintiencia?
1.025 visitas desde el 09/01/2016
Manuel de la Herrán Gascón
Ser, Sensocentrismo, Sintiencia

¿Qué es sentir? ¿Y quiénes son los seres que sienten? Este asunto tiene una importancia urgente desde que somos capaces de ser considerados con los animales, y desde que estamos cerca de crear sentiencia en máquinas. Es decir, estamos cerca de crear de alguna forma "animales sintientes" desde cero -no evolutivos-.


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El asunto tiene para mí dos aproximaciones.

Planteamiento práctico

La primera aproximación es práctica y cortoplacista. Necesito emplear, hoy, ahora, la mejor de las interpretaciones que tengo para identificar quiénes son los seres que sienten y poder considerarles moralmente. Para ser justo con ellos.

La mejor respuesta que tengo es que los animales con sistema nervioso central, es decir con algún tipo de "cerebro" (pueden ser varios cerebros, y no tienen por qué ser muy grandes), son los seres que sienten. Y que la intensidad con la que son capaces de sentir es proporcional a la complejidad típica de su capacidad de reacción ante el sistema de recompensa y castigo que supone la sintiencia.

Es decir, considero que ciertos tipos de seres (por ejemplo, ciertas especies) son típicamente capaces de sentir tanto mas dolor o placer en función de la diferencia que pueda suponer dicha motivación en la consecución de los objetivos intrínsecos (evolutivos) que dirigieron la construcción de dicho ser, los cuales son la conservación de la vida y la reproducción de la especie (la reproducción de los genes).

Parto de la suposición de que en la evolución, las especies lograron adquirir sintiencia inicialmente de una forma muy tenue, y a partir de aquel momento las especies evolucionaron adquiriendo cada vez mas sintiencia.

Si determinada especie, al sufrir más, se esforzase más por conservar la vida y reproducirse, es plausible que dicha especie evolucionara adquiriendo mayor sintiencia. Y con el placer ocurre lo mismo, siendo la única diferencia que el placer es adecuado para motivar a hacer algo concreto y el dolor es adecuado para motivar evitar algo concreto.

Si por el contrario para dicha especie llegara un contexto evolutivo en el que mayor placer y dolor fueran un inconveniente para solucionar los problemas, la adquisición de sintiencia se detendría evolutivamente e incluso retrocedería. Si placer y/o dolor fueran irrelevantes para solucionar los problemas, la sintiencia sería arbitraria. Podría haber o no, mucha o poca.




Revisión de los fundamentos de la reflexión sobre la sintiencia

Esta primera aproximación del asunto es la que empleo personalmente. Sin embargo, bajo la segunda aproximación que propongo de este asunto, el planteamiento anterior se basa en algunos fundamentos que no son sólidos.

En mi opinión, todo el conocimiento científico ha estado construido sobre una hipótesis falsa.

Todo.

Esto no ha resultado ser un gran problema porque en los resultados obtenidos no se observaba ninguna diferencia en relación a dicha hipótesis. Exactamente igual que ocurrió con la mecánica clásica newtoniana frente a la relativista.

Pero nos encontramos en un contexto diferente. Somos capaces de plantearnos la consideración moral de los animales no humanos y de las máquinas. Debemos dar la respuesta correcta a la pregunta acerca de quién siente, y es necesario replantearnos los cimientos del pensamiento.

Pido al lector que tenga un poco de paciencia para soportar esta pequeña incursión en la naturaleza de la realidad. Creo que es necesaria: mucha gente pregunta "¿está demostrado que los insectos sienten?" presuponiendo que la ciencia ofrecerá tarde o temprano pruebas irrefutables de la sintiencia o no de algo, lo mismo que predicciones del movimiento del los astros. Pero no. A veces, para fabricar nuevas cosas, necesitamos nuevas herramientas. La aproximación científica al asunto de la sintiencia requiere plantearnos algunos aspectos fundamentales (filosóficos) de la obtención de evidencia, sobre los que aún hay mucho desacuerdo y problemas terminológicos.

Voy a hablar de tres tipos de conceptos: materia, ideas y experiencias.

Nadie puede negar que al menos desde un punto de vista descriptivo se trata de tipos de cosas diferentes. Nada tiene que ver el "tipo de cosa" de un gramo de oro, con los números primos, o el dolor de cabeza.

Muchos científicos consideran que de los tres tipos de realidades (de estos "tres mundos") solo existe uno y ese mundo es el "material".

Están equivocados. La afirmación es falsa. Sin embargo, hay algo de verdad en ella, y tal vez lo que sucede es que tenemos un problema terminológico.

La frase "solo existe la materia" es falsa, pero tiene un parecido extraordinario con lo que ocurre en realidad, salvo por un factor muy relevante.

El único mundo del que tenemos conocimiento es el de la sintiencia (mundo de la experiencia). Yo siento. Esa es la única verdad. Despreciar este argumento llamándolo solipsista y diciendo que no nos lleva a ningún camino, es un "hombre de paja" muy sutil. El hecho de que una verdad sea incómoda no la hace menos verdad. La verdad es que lo único que tengo es mi propio punto de vista.

El científico señala con el dedo la manzana sobre la mesa y dice que es un objeto real, y a continuación señala con el dedo su propia cabeza y dice "¿De qué forma mi cerebro se las arregla para representar esta manzana real en mi mente?"

Este planteamiento está totalmente equivocado.

Esa cosa que señalo, no es ninguna manzana real: Es la representación que mi mente tiene de la manzana. Ahora señalo a mi cabeza. Esa no es mi cabeza. Esa es la representación mental que mi mente tiene de mi cabeza. Ahora salgo de casa. Veo el campo, los árboles, la luna y las estrellas. Abro los brazos, miro a mi alrededor y digo "todo esto, es mi mente". Eso es correcto. Lo que llamamos universo, es mi mente.

Por si hubiera alguna duda, las personas que sufren una amputación habitualmente se quejan de dolor en el miembro que ya no existe. Lo que llamamos "mi pie derecho" es una representación mental en el cerebro. El zapato también. El universo también.

Ésta es la verdad incómoda que la mayoría de los científicos no quiere reconocer, ya que hace tambalear todo su sistema de pensamiento y por tanto parece que "no conduce a nada", pues complica extraordinariamente cualquier avance.

Es hora de dejar de quejarse y asumir la realidad.

La hipótesis falsa que mencionaba anteriormente es que las observaciones generan evidencias. Esto no es cierto en general, y especialmente en relación a la sintiencia.

¿Que ocurre entonces con los otros dos mundos, el material y el de las ideas? ¿Existen o no? Podemos decir que sí o que no, con estos matices:

Si decimos que existen tres mundos es porque experimentamos la existencia de tres tipos de cosas diferentes: materia, ideas y sensaciones. Pero las tres son experiencias. Como son tan diferentes, decimos que son tres mundos. De acuerdo.

Si decimos que sólo existe un mundo, ese mundo es el de la sintiencia (el de las experiencias). Todo lo que llamamos materia es la experiencia de algo que llamamos materia. Todo lo que llamamos información o ideas, es la experiencia de algo que llamamos información o ideas. Cada partícula de materia de la que tenemos conocimiento es realmente la experiencia de tener conocimiento de dicha partícula. Para no repetirnos y no alargar las expresiones, en vez de decir, "yo experimento la existencia de ese átomo de hidrógeno" podemos simplificar diciendo "ese átomo de hidrógeno existe".

A continuación voy a analizar la respuesta a la pregunta sobre cómo reconocer la sintiencia, pero basándome esta vez en las premisas correctas.

¿Quién siente? ¿Y cómo reconocerlo?

En mi opinión, la sintiencia la reconocemos mediante una serie de mecanismos que enumeraré a continuación.




Evidencia máxima: [1.] Yo siento

"Siento, luego existo"


¿Cómo reconocer cuáles los seres que experimentan placer y dolor? Empecemos por lo más básico. Mi propia capacidad de experimentar sensaciones es un hecho. Todo lo demás puede considerarse hipótesis.

"Yo siento". Cada uno de nosotros tiene una absoluta seguridad acerca de su propia capacidad de experimentar placer y dolor. "Yo siento" es evidente. ¿O acaso podría no serlo? ¿Y si la sintiencia fuera una ilusión? Al fin y al cabo ¿que es "yo"? ¿Y si el "yo" fuera una ilusión?

El "yo" parece un concepto dinámico, continuo: llamamos "yo" a aquello que va desde mi concepción hasta mi muerte. Sin embargo, el "yo" es "ahora": Mi "yo" de hace quince o cuarenta años me resulta tan ajeno como un familiar muy cercano. Podría verme y no reconocerme, como quien ve una fotografía antigua de sí mismo.

¿Y si todos mis recuerdos de placeres y dolores pasados fueran falsos? Esa es la hipótesis D5 en el mapa de alternativas existenciales de la experiencia sintiente. ¿Y si además, ahora mismo, no sintiera nada de nada?

Si bien pudiera parecer que no lo hago todo el tiempo (el sentir), más bien, lo que ocurre es que no soy continuamente consciente (o más bien, no soy plenamente consciente) de estar experimentando alguna sensación. La mayor parte del tiempo, afortunadamente, no pienso en ello (o pienso más en otras cosas que en mis propias sensaciones).

Si en el momento de leer este texto, el lector está sintiendo algún tipo de placer o dolor, ahí tiene la prueba de "yo siento". En caso contrario, puede hacer consciente alguna sensación por tenue que sea. Por ejemplo, concentrarse en el acto de comer o respirar (como actividad placentera) o en alguna parte del cuerpo que moleste aunque sea mínimamente.

En resumen, independientemente de lo que entendamos que es"yo", e incluso independientemente de que consideremos que "yo" es algún tipo de "ilusión", hay un "alguien" que siente (una subjetividad: yo), y eso es un hecho.




Interpolación entre individuos: [2.] Aspecto similar y [3.] comportamiento similar

"Si se parece a mí y se comporta como yo, sentirá como yo"


Hemos dicho que "yo siento" y que estoy completamente seguro de ello. Yo tengo infinidad de características o aspectos con los que podría describirme. Imaginemos que hacemos una lista de mis características. Entre ellas estará mi capacidad para sentir placer y dolor.

Ahora supongamos que me encuentro con otro ser que es parecido a mí. Mediante mis sentidos puedo captar multitud de características de este otro ser. ¿Sentirá placer y dolor? A medida que encuentre más y más características coincidentes entre ese ser y yo, podría considerar que otras características de las que no tengo conocimiento serán probablemente también coincidentes. Este razonamiento tiene tanto más peso cuanto más similitudes encuentre entre ese ser y yo.

Como analogía: también podemos listar todas las características del planeta Tierra, y en el caso de encontrar otro planeta para el cual todas las características que identifiquemos resulten ser similares a las de Tierra, podríamos concluir que otras nuevas características aún ocultas serán más probablemente similares a las de Tierra que si el resto de las anteriores características no hubieran coincidido.

Me parece que tiene sentido este razonamiento, que recuerda a la interpolación matemática y al método inductivo. Si ciertas características que vemos son coincidentes, es probable que otras que no vemos también lo sean.

Si hubiera crecido entre animales no humanos y nunca hubiera visto otro ser humano y de pronto viera uno, me quedaría impresionado de la cantidad de similitudes que tiene conmigo, y a medida que encontrara similitudes sin parar, supondría que otras características ocultas también lo serán con una alta probabilidad.

Si bien es cierto que todo esto por sí sólo tampoco ofrece una gran confianza. El planeta que descubramos podría darnos obviamente muchas sorpresas. Y al igual que el joven personaje Mowgli en la ficción "El libro de la selva", cuando conoce al primer humano, la preciosa Shanti, los parecidos no proporcionan seguridad en ciertas características importantes: ella es una niña.

Sin embargo, podremos incrementar nuestra confianza en la sintiencia del otro ser al comprobar que posee precisamente aquel aspecto y comportamiento que en mi caso va a asociado (hay una correlación) con mi propia capacidad de sentir, y más si es ante los mismos estímulos.

Por ejemplo: no solo parece asustado y hace los mismos gestos y movimientos que hago yo cuando estoy asustado: es que también los hace precisamente a continuación de recibir los mismos estímulos que me asustan a mí.

Cuando se da esta combinación, asignamos aún mayor probabilidad a la experiencia subjetiva sintiente del otro.

Ahora bien, siguen estando abiertas otras posibilidades:

  • Que los otros seres no sientan, aún siendo de aspecto similar y comportándose de forma similar ante los mismos estímulos. Debemos admitirlo como posible, aunque muy poco probable: fruto de un engaño deliberado o de una gran casualidad.
  • Que otros seres también sientan, aún cuando no sean parecidos, aún cuando no tengan comportamientos similares, aún cuando aquello que les pueda estimular sea totalmente diferente de lo que me estimula que a mí.
Esta segunda posibilidad es mucho mas probable que la anterior. Debemos reconocer el riesgo de que esté ocurriendo aquí algo parecido al principio antrópico, lo que yo llamo "el principio de la farola encendida": si voy por la calle y de noche pierdo las llaves del coche, primero busco debajo de la farola ¿Por qué? Por que ahí hay mas luz.

Asignar mayor probabilidad a la experiencia sintiente a seres más a parecidos a nosotros es correcto, pero me parece algo injusto para los seres que son bien diferentes. Si una hormiga hiciera las mismas reflexiones, podría concluir que un pulgón es seguramente tan sintiente como ella, la hormiga. Y a los humanos y a los osos podría considerarnos no sintientes, por ser demasiado grandes, o incluso no considerarnos ni siquiera "seres" sino más bien "fenómenos".

Me parece honesto reconocer que pueda haber "seres" más "grandes" que nosotros los humanos a quienes consideramos "fenómenos" y si el sensocentrismo gradualista nos inclina a pensar que la hormiga es sintiente, pero menos que nosotros, esta analogía debería hacernos reconocer la posibilidad de la existencia de seres mucho mas sintientes que nosotros, cuya naturaleza no entendemos bien. Es el caso de las posiciones A11 y C2.2 del mapa de alternativas existenciales de la experiencia sintiente

¿Cómo afinar aún más las probabilidades? Al igual que cuando interpolamos valores en una serie matemática, conocer el significado de la serie será de mucha ayuda para asignar probabilidades a los valores interpolados. Es decir, me interesa conocer más acerca de ese otro individuo que se me parece. La pregunta relevante ahora es la siguiente: "¿Por qué se parece a mí?"






Interpolación entre especies: [4.] Mismo origen (evolutivo) y [5.] Proximidad genética

"Si ha sido creado como yo, sentirá como yo"


Si dos cosas son similares, es razonable considerar la posibilidad de que tienen un mismo origen, que hayan sido creadas a partir del mismo "molde".

Afortunadamente, tenemos buenas teorías acerca de quiénes somos y de dónde venimos los seres vivos, y de entre ellos, los animales, y de entre ellos, los seres humanos, y de entre ellos, yo. Y también tenemos buenas teorías acerca del origen de los planetas.

La teoría de la evolución es una buena explicación de nuestro origen (el de los seres vivos, el de los animales, el de los humanos, el mío).

La teoría de la evolución maneja el concepto de especie, que si bien es un concepto algo difuso, sin límites bien definidos, me sirve para identificar a muchos seres cuya apariencia y comportamiento es similar al mío, como "iguales a mí" por pertenecer a la misma especie.

Además, la teoría de la evolución incluye el concepto de proximidad genética. El estudio del genoma nos da pistas acerca de si por ejemplo estamos evolutivamente más próximos al ratón que a la vaca.

Por tanto si al argumento del "aspecto similar y el comportamiento similar", sumo el argumento de pertenecer a la misma especie (por tener el mismo origen evolutivo) o pertenecer a una especie diferente, pero relativamente próxima evolutivamente/genéticamente, tanto más seguro estaré de la capacidad de sentir de ese otro ser.

Éste es por tanto un mecanismo para reconocer la sintiencia, complementario al anterior y basado en parecidos ("cercanías") entre especies. En resumen: dado que yo siento, y tengo una buena teoría acerca de mi propio origen, pienso que seguramente también sientan, y lo hagan de forma parecida, otros seres con origen evolutivo (y origen evolutivo similar) y tanto más cuanto más próximos (parecidos) a mí sean, genéticamente hablando.






Utilidad o necesidad: [6.] Utilidad evolutiva

"La evolución va probando cosas y se queda con las que sirven para algo"


Hasta aquí hemos presupuesto la sintiencia en seres parecidos a mí, ya sean parecidos más evidentes (aspecto, comportamiento) o menos evidentes (origen evolutivo y proximidad genética). Mediante un razonamiento similar a la interpolación o la inducción, establezco una regla general a partir de casos particulares. En el primer caso ("Aspecto similar y comportamiento similar") a partir de casos particulares de propiedades de tipo "aspecto" y "comportamiento" que se parecen a los míos, establezco una regla general, presuponiendo otra propiedad, la sintiencia, en dicho individuo. En el segundo caso, ("Origen evolutivo y Proximidad genética") incluyo la teoría de la evolución y aplico un razonamiento similar al anterior, también basado en la cercanía y el parecido, pero en vez de aplicarlo interpolando propiedades entre individuos como he hecho en el primer caso, en este segundo caso lo aplico interpolando propiedades entre especies, teniendo en cuenta las distintas posibilidades en relación al origen de ambos individuos (yo y el otro), de forma que, por ejemplo, si la especie del otro es parecida (cercana) a la mía, supongo que sentirá de forma parecida a la mía, tanto más cuando más parecida/cercana sea su especie en relación a la mía.

Ahora vamos a ver que ni quiera hace falta ser parecidos o "próximos" en aspecto o en especie. Es suficiente con ser "parecidos" o "próximos" en cuanto a la utilidad de la sintiencia.

A medida que aplicamos estas técnicas para identificar la sintiencia en otros individuos, podemos encontrar una serie de aspectos coincidentes, una suerte de correlaciones: los individuos a los que llamo sintientes tienen ojos, tienen un cerebro, muestran un comportamiento inteligente, parecen conscientes de sí mismos, se reconocen en un espejo, etc.

Ahora vamos a dar un paso más y utilizando de nuevo la teoría de la evolución, profundizando en el motivo de la sintiencia: ¿es útil? ¿sirve para algo? Seguramente sí. Podríamos establecer que todos los tipos de seres para los cuales la sintiencia pueda ser relevante, ésta se vea seleccionada evolutivamente.

Es el conocido caso del pulpo, que es muy inteligente, lo consideramos muy sintiente y sin embargo es muy diferente de nosotros, en cuanto a aspecto, comportamiento y distancia evolutiva.




Conclusiones

Todos los argumentos mencionados están basados en algún tipo de "parecido" o "cercanía": mismo aspecto, mismo comportamiento, parecido o cercanía genética / evolutiva, misma utilidad, misma necesidad. Todos son "parecidos". Así es cómo reconocemos, de hecho, la sintiencia en otros seres. ¿Por qué lo hacemos así? La respuesta está en "el principio de la farola encendida". Lo hacemos así porque podemos hacerlo así. Buscamos las llaves donde hay luz, porque donde hay luz, podemos ver. Esto no quiere decir que debajo de la farola sea el lugar más probable donde estén las llaves. En cambio, debajo de la farola es el lugar más probable donde podremos encontrar las llaves.

Con los argumentos que he expuesto, demostramos razonablemente la existencia de la sintiencia de ciertos seres, pero no la no-sintiencia del resto de seres. Es posible que este proceso continúe, y que sigamos encontrando nuevas evidencias de existencia de sintiencia que nada tienen que ver con las actuales. Por eso me parece tan importante prever todas las posibilidades de la sintiencia en el mapa, aún cuando actualmente la mayoría de ellas nos parezcan injustificadas y hasta ridículas.

Para los seres humanos ha llegado un contexto evolutivo en el que comparativamente con otros mecanismos, mayor placer y dolor han perdido efectividad y eficiencia en cuanto a la resolución de problemas. Al mismo tiempo tenemos la capacidad de orientar todo nuestro esfuerzo hacia quedarnos con el placer y la felicidad que hemos obtenido de la evolución, y eliminar totalmente el dolor y el sufrimiento, para nosotros y para el resto de especies animales.

Pero el antiespecismo no es suficiente. Es necesario un "antisubstratismo". La clave del "humanismo" del futuro (me refiero a la compasión, la consideración moral, la empatía) es el anti-substratismo. Da igual el substrato que genere la conciencia, material o no material. Da igual la especie, da igual animal o mineral, húmedo o seco, animal, robot o simulación... o situaciones mixtas... si se genera capacidad de sentir, de tener intereses, preferencias... entonces surge el individuo y la relevancia moral: ese individuo merece consideración moral.




Una reflexión final

En relación al requisito de "tener cerebro" para que exista sintiencia, mencionado en la primera parte ("Planteamiento práctico"), ocurre algo curioso. El cerebro es una masa nerviosa, neuronal, grande. Parece que cuanto más grande sea la masa neuronal, y mas centralizada, mas sintiencia, y que el número de neuronas de cada especie es relevante, o al menos el ratio entre el tamaño del cerebro y el tamaño del cuerpo. Sin embargo el cerebro no duele. No tiene receptores de dolor. ¿Donde está el dolor entonces? ¿Dónde está la sintiencia?

Lo que quiero destacar de este razonamiento es que la sintiencia tiene una existencia independiente del mundo material, y que su relación con el mundo material es justo la opuesta a la que la mayoría de los científicos creen.

Muchos dicen que "La materia crea la sintiencia" o que "La sintiencia emerge de la materia". La frase ha sido condensada. Lo que la frase realmente quiere decir es "Tengo una absoluta confianza en que la materia existe, y una razonable confianza en que es la materia la que crea la sintiencia". Pero no es así, es justo al revés: Tengo una absoluta confianza en que la subjetividad existe, y la subjetividad me proporciona una razonable confianza en la existencia de un mundo material. La sintiencia es un hecho, la materia es una hipótesis que emerge de la sintiencia.




¿Cómo funciona el mecanismo que ignora la sintiencia de los animales no humanos?

Hasta aquí he explicado en diversos pasos cómo funciona el mecanismo que permite reconocer la sintiencia en otros seres. Es evidente que este mecanismo nos permite reconocer la sintiencia en multitud de animales no humanos. Sin embargo muchos humanos (la mayoría, de hecho) ignoran sistemáticamente la sintiencia de infinidad de animales ¿Cómo es esto posible? En mi opinión se dan las siguientes situaciones:

  • La ética es una farsa. Es una ficción que encubre pactos de cooperación beneficiosos para el individuo. Cuando uno coopera, en general lo hace porque le resulta beneficioso, de una forma más o menos complicada o encubierta.
  • Cada uno, además de preocuparse de uno mismo, se preocupa también por los seres genéticamente próximos. Esto sucede como sería previsible que sucediera si el comportamiento fuera guiado por el egoísmo de los genes, que construyen máquinas (cuerpos) con el único fin de la auto perpetuación de sí mismos (los genes). Esto deja espacio para un cierto altruismo.
  • Los seres con mayor poder se ocupan, por tanto, de sí mismos, de sus hijos y otros parientes genéticamente próximos, y de sus parejas sexuales, amigos o colaboradores en la medida en la que sirvan a sus fines.
  • Se forman comunidades (humanas) cada vez más grandes de acuerdo a este esquema. Unos grupos se enfrentan con otros sin ningún reparo ético (esclavitud, guerras).
  • Dado que los demás humanos tienen un poder (fuerza, inteligencia) que nunca es despreciable (los esclavos, y los pueblos y naciones sometidas pueden, eventualmente, rebelarse) se establece un pacto entre todos aquellos que tienen cierto poder (los seres humanos). Esto desemboca en la declaración de los derechos humanos. Se establece un contrato de no agresión (contractualismo) entre los poderosos. Los que no alcanzan cierto nivel de influencia (animales no humanos), son ignorados.


¿Cómo es posible entonces la consideración de los animales no humanos?

Todos estos motivos son compatibles con los anteriores:

  • Por interés, aún cuando sea de una forma más o menos complicada o encubierta, como puede ser el caso de las mascotas.
  • Por interés, siendo la consideración moral de los animales una suerte de capricho moral o intelectual, una forma de destacar entre los demás, de alcanzar reconocimiento, una forma de encontrar sentido a una vida sin sentido.
  • Por proximidad genética. Por ejemplo, es el caso de la empatía con los grandes simios. Y en realidad con cualquier animal. Al ser la proximidad un asunto de grado, las sociedades y personas, cuanto más desarrolladas estén, cuanto más cubiertas estén sus necesidades, tanto más estarán dispuestas a considerar moralmente a otros seres a mayores distancias genéticas.
  • La evolución tiene efectos secundarios, epifenómenos, cuyo efecto puede llegar a ser muy importante. Así ocurre con la música, con la belleza en general, y con la propia sintiencia. Lo mismo ocurre con el altruismo.
  • La máxima eficiencia la produce el altruismo total, por lo que es previsible un alineamiento de la evolución con una consideración por cada vez más seres sintientes, hasta alcanzarlos a todos.





A modo de resumen y segunda reflexión final

  • ¿Cómo reconocemos la sintiencia? Mediante el parecido o cercanía.
  • ¿Por que? Por que es la forma en la que podemos hacerlo fácilmente, según el "principio de la farola encendida". Pero esto no quiere decir que sea la mejor forma de hacerlo.
  • ¿Cómo deberíamos reconocer la sintiencia? La prioridad debería ser reconocer la sintiencia de los seres que más sufren.
  • ¿Por que? Por que los seres que más sufren son quienes más necesitan de nuestra consideración moral.

Adicionalmente, y teniendo en cuenta que:

  • El origen de la consideración moral es la evolución, y
  • la evolución es un caso particular de una manifestación que podríamos describir como la tendencia de las cosas hacia la estabilidad, la inercia o la recurrencia, la cual
  • responde a nuestra forma de observar y conceptualizar la realidad
entonces, nuestra consideración moral está injustamente limitada, no solo a los objetos que de una u otra forma son parecidos a nosotros, tal como se ha explicado aquí, sino que también está injustamente limitada a los objetos que somos capaces de identificar.

El "principio de estabilidad, inercia y recurrencia" fue publicado por primera vez en 2002 en el artículo doc200205200001 ahora migrado a http://www.redcientifica.org/evolucion_estabilidad_inercia_y_recurrencia.php

Este principio ha sido citado en: https://iatea.org/foro/viewtopic.php?f=26&t=7174 http://www.alasbarricadas.org/forums/viewtopic.php?f=35&t=11473&start=105 http://gandia.nueva-acropolis.es/articulos-gandia/127-curiosidades/25632-asi-sera https://sites.google.com/site/balancesorg/la http://www.proz.com/kudoz/english_to_spanish/it_information_technology/3654536-math_intensive.html y aparece en mi libro "Arena Sensible"




Sobre el artículo

Comencé a escribir este artículo comenzó en cierto modo como una réplica al siguiente artículo con la misma temática en "Ética animal":

http://www.animal-ethics.org/criterios-reconocer-sintiencia/

Ética Animal identifica tres tipos de criterios para reconocer la sintiencia, que son (1) conductuales, (2) evolutivos, y (3) fisiológicos. Estoy de acuerdo con esos criterios. En mi artículo lo que pretendo completar aquí algunos aspectos que considero relevantes en cuanto a cómo han surgido esos criterios y porqué los elegimos. Considero que todos los criterios se basan de una u otra forma en la cercanía o parecido. La pregunta "¿cuales son los criterios?" es la que responde el artículo de Ética Animal. La siguientes preguntas que creo que debemos hacernos son "¿por que?"; "¿cuales deberían ser?" y "¿por qué?", y eso es lo que trato de responder en este artículo.

La clave para reconocer la capacidad de sentir (la sintiencia) dependerá, evidentemente, de aquello a lo que consideremos "sentir". Parece lógico definir primero el "sentir" o "sintiencia" y luego hablar de cómo reconocer dicha sintiencia. Este artículo inicialmente estaba titulado como "¿Qué es la sintiencia y cómo reconocerla?" pero he preferido separarlo en dos. Las definiciones de sintiencia y subjetividad las he dejado finalmente en este otro artículo:

http://www.redfilosofica.org/definicion_de_sintiencia_y_subjetividad.php

   



Comentarios



2016-01-10 19:24:45

Anam cara



Muy buen artículo, me ha gustado especialmente por mencionar la posibilidad de que todo sea una ilusión, hace tiempo que pienso en base a ello gracias a la física cuántica y a Buda que lo dijo hace unos 2500 años. La experiencia subjetiva construye la realidad, somos propensos a atribuir nuestro sentir a los animales creyendo que por tener sistema nervioso sienten como nosotros pero ni siquiera predecimos bien el sentir en nuestra especie. Hay supervivientes de ataque de tiburón que no sintieron dolor cuando le arrancaron la pierna, la ciencia tiene explicación, adrenalina, pero sin esa explicación no lo habríamos creído y habríamos afirmado sin dudar que lo sintió físicamente. Lo que sienten es la subjetividad de tener que vivir sin una pierna. No creo que un pez tenga una experiencia subjetiva comparable a la humana ante el ataque de un tiburón, no tiene proyección de recuerdos pasados y planes futuros, es un factor de no sintiencia por ausencia, a nuestra mente le cuesta concebir lo ausente y lo llenamos de nuestras creencias. Mi interpretación de lo que siente un pez también es sólo una creencia, una ilusión que puede ser equivocada, pero se acerca más a no proyectar que a proyectar. Evolutivamente nos venía bien proyectar en el resto de la tribu la sintiencia del dolor para ayudar y proteger pero en especies donde la estrategia de supervivencia ante la depredación se basa en el número y no en la cooperación siendo cazados a diario, como una manada de cientos de ñús, no creo que el sistema nervioso haya construido una experiencia subjetiva intensa de la muerte propia y de la ajena porque sería antibiológico, morirían de estrés por la amenaza constante. Una hembra primate se deprime por la muerte de su cría, puede dejar de comer, de seguir al grupo y morir. A una ñú le matan la cría todos los años y no le afecta igual.



2016-02-24 16:28:18

Les felicito por el articulo podrían por favor informarme por las condiciones de publicación en su sitio web? gracias NEO



http://www.redfilosofica.org/neo

2016-08-20 17:23:40



Here is a program that exhibits two correlates of pain. First, it learns to modify its behavior to avoid it, which is the same test we use in animals. Second, it says "ouch". http://mattmahoney.net/autobliss.txt



2016-11-03 06:28:53
Referencias interesantes:

Insensibilidad_congénita con anhidrosis

no-sentir-dolor

Mystery-of-BIONIC-GIRL



2016-11-04 01:09:31
“Es un dolor excruciante, inmediato, que simplemente elimina la capacidad de hacer algo, excepto, quizás, gritar. La disciplina mental simplemente no funciona en esas situaciones.”


2016-11-04 01:10:31

El índice que presentaba en su trabajo comenzaba en 0 para picaduras que no producen ningún tipo de efecto sobre los seres humanos, un valor de 2 le era asignado al dolor producido por la picadura de una abeja común o una avispa y el nivel 4 se le asignó a las picaduras más dolorosas. Synoeca septentrionalis, junto con otras avispas del género Synoeca, las hormigas bala y las avispas caza tarántulas fueron las únicas especies que identificó con el nivel 4.



https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%8Dndice_Schmidt_de_dolor_por_picadura

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» En estos vídeos explico la idea de que todos los seres son el mismo https://www.youtube.com/watc...
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